Informacion para Radios Comunitarias

Actividad en San Pedro de Colalao

San Miguel de Tucumán, 10 de agosto de 2007

Estimados Amigos Red de Radioemisoras Solidarias:

El motivo de la presente es para invitarlos a participar el día Sábado 18 de Agosto, del 6to. Encuentro de la Red de Radioemisoras Solidarias, en el marco del proyecto aprobado por el CENOC (“Centro Nacional de Organizaciones de la Comunidad”), de la Presidencia de la Nación, para el Fortalecimiento de esta Red, a través del Centro Vecinal U.B.E.A.

Asistirán tres (3) referentes por cada una de las quince (15) radioemisoras que participan en este emprendimiento solidario, con la intención de generar espacios de capacitación y trabajo participativo, apropiación de conocimientos e intercambio de experiencias.

Serán anfitriones, nuestros amigos de San Pedro de Colalao y de la Ciudad de Trancas.

El inicio será a 9.30 hs del día Sábado, en el Teatro E. Pinti de San Pedro de Colalao, y luego del Almuerzo, continuaremos en sede de FM Municipal San Francisco de Trancas.

El Cronograma previsto es el siguiente:
9:30 Recepción y Acreditaciones. Inicio de Actividades.
9:45 – 11:00 Apertura a cargo del Sr. Interventor de la Comuna de San Pedro de Colalao, Farm. Julio César Contino.
Presentación de Referentes de la Comunidad. Charla con los miembros de la Red.
Importancia y presencia de las Radioemisoras Comunitarias en la región.
11:00 Receso Café.
11:10 La Red para todos. Presentación de Propuesta Banco de Datos y Newsletter a cargo de Marta Seliz, Alejandra Navarrete, Gustavo Diaz Fernandez y Agustín José Wawrzyk.
11:30 Organizamos Dos Comisiones de Trabajo: a) Tema: “El Radioteatro”
b) Tema: Herramientas para el Fortalecimiento del Trabajo en Red. Relaciones Institucionales y Marketing. Compartimos Experiencias.
13:30 – 14:30 Almuerzo criollo, por gentileza del Sr. Interventor Comunal.
14:45 Traslado a los Estudios de FM Municipal San Francisco de Trancas.
15:00 – 17.30 Taller de Producción Radial con elaboración de material grabado.
17.30 Puesta en común. Evaluación de lo trabajado en la Jornada.
18.00 Sugerencias para el próximo encuentro. Entrega de Certificados. Cierre.

Esperamos nos acompañen, y rogamos confirmen su participación al PUEDES (San Juan 754 Tel. 0381 452 6025) de 8:00 a 20:00 horas, dejando Mensajes para Jorge Luna, a fin de poder hacer las previsiones correspondientes.

Los esperamos.

Ramón Urueña (FM UBEA)                 José Ganim (PUEDES)

 

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Experiencia en la radio, algunos de los referentes de las radios comunitarias que participaron del encuentro, prosiguen con la 2da etapa del taller de Producción Radial con elaboración de material grabado.

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 Imagen de la radio

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Imagenes de la radio de Colalao del Valle, FM San Francisco 88.7 Mhz, Trancas Tucumán

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Algunos de los participantes del taller y las capacitaciones en el estudio de radio.

agosto 29, 2007 Posted by | (Material para compartir) | 1 comentario

Freire: Y La Educacion Popular, Recordando El A B C

Por Emanuel Gall 

La obra, las experiencias y el ideario freireano siguen siendo el caballito de batalla de todos los que queremos construir argumentos racionales, sensibles, profundos y democráticos que luchen para que la educación se transforme, en serio, en una herramienta de cambio y en una senda de humanidad. No sostenemos que la Educación Popular haya comenzado con Paulo Freire, eso es injusto e ingenuo. Sobre todo contrario a los principios que él mismo sostenía, la necesidad de historización permanente, de reivindicación de la propia historia, de los propios referentes, y de la educación como práctica que surge del análisis de la propia realidad.Sí sostenemos que Freire condensa la tradición que conforma la perspectiva de la Educación Popular como uno de sus principales referentes, uno de los que asumió honrosamente la dificultosa tarea de sistematizar ese movimiento de ideas radicales sobre educación, y ese conjunto de prácticas destinadas específicamente a relacionar la producción de conocimiento con el poder, la política y las posibilidades de transformación social. En ese sentido, y con las reservas del caso, o sea sin negar la multiplicidad de prácticas precedentes o de iniciativas vinculadas a la formación con vistas a mejorar y fortalecer la organización principalmente política que encabezaron organizaciones anarquistas, socialistas, comunistas, y tradiciones nacional populares en nuestro continente desde medio siglo antes, podemos decir que Freire sintetiza lo anterior, y lo supera.Así, la Educación popular pensada como parte sustancial del sistema educativo más general que se da un país, no como paliativo educativo, no como apéndice de algo que se niega, no como apología de la informalidad, lo particular y la pequeñez, se inicia a partir de la década del sesenta del siglo XX. Nace vinculada a las experiencias de Paulo Freire en Brasil con adultos campesinos analfabetos. La obra de Paulo Freire encierra perspectivas pedagógicas que unen las potencialidades de la educación a diversas propuestas de organización popular enmarcadas en proyectos de transformación social. Al decir de Carlos Torres “la Educación Popular surge de un análisis político y social de las condiciones de vida de lospobres y de sus problemas más visibles (malnutrición, desempleo, enfermedades, discriminación, violencia), e intenta gestar el esclarecimiento, a nivel de la conciencia individual y colectiva, de estas condiciones. Basa sus prácticas educativas en experiencias colectivas e individuales, tomando muy en serio el conocimiento previo adquirido por las poblaciones  y trabaja en grupos más que sobre una base individual.”Todos los proyectos que adscriben a esta concepción acerca de la educación popularproponen el desarrollo de conocimientos y saberes, habilidades y nuevas capacidades que potencien en la comunidad el ansia de superación, de ser más, al decir de Paulo Freire, pero que en este proceso las personas también adquieran (o desarrollen) una mirada crítica de lo que conocen y de ellos mismos en el acto de conocer. De este modo, tanto en proyectos ligados a la alfabetización de  adultos o en trabajos educativos promovidos entre comunidades rurales, los pedagogos coherentes con esta línea de la educación popular se han caracterizado por colaborar en la generación de mayores niveles de conciencia acerca de las condiciones de vida y de los principales problemas que afectan a la comunidad.El proceso de aprendizaje de la lectoescritura, la aprehensión de nuevos códigos y las herramientas necesarias para la decodificación de nuevos lenguajes está íntimamente relacionado, o mejor aún, es el motor que la educación popular utiliza para que las personas aumenten sus niveles de participación social y descubran de modo paulatino vivencias de mayor autonomía y libertad. El semblante de Freire remite a la idea de que el proceso de producción de conocimiento está fuertemente relacionado con las posibilidades de producción concreta de herramientas que propicien el cambio social, político, económico ycultural, en un sentido democrático y no elitista. Como bien dice Peter Mclaren, uno de los lectores más interesantes de Freire, la obra del brasileño produce sentidos educativos que dirigen la atención simultáneamente hacia un lenguaje de crítica y hacia un lenguaje de esperanza. Las dos en entrelazamiento dialéctico y en permanente tensión. Otro autor, Henry Giroux, lo llama lenguaje de posibilidad y hace alusión a la conjunción de fenómenos que, según Freire, están en la base de la tarea educativa, “la revelación del mundo real como unidad dinámica y 3 dialéctica con la verdadera transformación de la realidad” La pedagogía freireana conecta de modo creciente la cultura cotidiana y la política radical (revolucionaria o transformadora). O sea, el conocimiento no es algo independiente de la realidad que vive quien conoce, no es un dato externo al individuo, algo que se transporta o se deposita. El conocimiento tampoco es puramente racional, el conocimiento no es un simple discurso acerca de un objeto que se aprende. Es un proceso, siempre colectivo pero con un fuerte compromiso individual, que conlleva a aprehender con todo el cuerpo al objeto en cuestión. Con todo el cuerpo es, no solo con la razón sino con la sensibilidad necesaria para constituirla. Sentimiento y razón son dos elementos constitutivos delacto de aprender. Y del conocimiento producido. Lo apasionante en la obra de Freire, lo que atraviesa todos sus escritos y motiva sus prácticas es que la conciencia crítica y el análisis de temas de la vida cotidiana es un proceso en marcha que proviene de la praxis y conduce hacia otras nuevas praxis. Así la educación conduce a la transformación de mundo, la pedagogía integra cultura y política. Cultura como campo de lucha sobre el significado,es decir, como una conversación de múltiples actores, relatos y versiones sobre el pasado y sobre el futuro que nunca es neutral. La cultura nunca es despolitizada, siempre recuerda los nexos con las relaciones sociales y de clase que la conforman. El sujeto de la educación que concibe Freire, el que participa activamente en la producción de conocimiento, no flota a la deriva en un mar de significados, sino que está arraigado a una lucha histórica por su liberación. La subjetividad no se conforma sólo de signos, porque es también con el sufrimiento humano que se efectúa la transformación de mundo.El mundo y sus objetos no son datos a priori de la realidad que deba aprenderse, por esto la concientización es un proceso que invita a un compromiso crítico con el mundo y con los otros. El reconocimiento del mundo es dinámico, se manifiesta en el “haciendo”. Porque el mundo no es sino que “es siendo…” A diferencia de lo que sostiene la línea normalista de la educación, esta tradición no propone a las comunidades y educandos un camino a través del cual  acceder a la alta cultura, a la cultura legitimada sin la cual no puede aspirarse a estar integrado socialmente; por el contrario la educación popular se presenta como un camino que retoma y valora los saberes y la cultura de los educandos y que propone modos que integran todo lo que los educandos portan para, con eso, generar nuevos saberes que entren en permanente diálogo con los saberes que la sociedad legitima y valora. De este modo se manifiesta una pedagogía del diálogo, que parte del reconocimiento del otro, de la legitimidad de todos los conocimientos que porta y de los rasgos que constituyen su identidad. No es una pedagogía homogeneizadora, aunque se plantee el problema de la universalización y la democratización de los saberes, tampoco privilegia las necesidades mercantiles y la producción de conocimiento en función de las demandas coyunturales del mercado, aunque se plantee el problema de la integración y las relaciones entre educación y trabajo.

 FREIRE, EL ESTADO, LOS MOVIMIENTOS Y LA ACCIÓN CULTURALSi bien es cierto que las versiones que recibimos con más frecuencia, acerca de  experiencias de educación popular están asociadas mayormente a prácticas de educación no formal, el legado freireano trasciende este reduccionismo y lo pone al alcance de las mayorías, de sus estilos de vida, de sus posibilidades de participación concreta.Carlos Torres nos recuerda datos que muchos militantes olvidan con frecuencia cuando aluden a la educación popular como algo puro y casto, no contaminado ni por el poder ni por la necesidad de dialogar con el Estado, “…estos proyectos pueden ser originados por gobiernos con relación a proyectos de desarrollo rural integrado como en Colombia y la República Dominicana; como la experiencia misma de Paulo Freire al frente de la Secretaría Municipal de Educación de São Paulo 1989/1991 durante la  dministración del Partido Dos Trabalhadores (PT) lo demuestra; como en Nicaragua con colectivos de educación popular. Pueden dirigirse tanto a adultos como a niños” .La meta freireana es inambigua, la educación tiene dos propósitos principales, o es adaptativa y conformista, del tipo de educación que se propone transferir conocimientos para que las personas se adapten mejor al mundo tal cual es, o esuna educación que se propone “el ejercicio del derecho a la participación conciente de los sujetos en la transformación sociohistórica de la sociedad” Los principales problemas de la educación no son metodológicos o pedagógicos, sino políticos. Es por esta razón que las propuestas pedagógicas propias de este modelo tratan de constituirse en instrumentos o mecanismos de colaboración político-pedagógica con los sectores socialmente subordinados. Es “acción cultural” para la transición social, cuyo objetivo central es que el conocimiento del mundo (y sobre el mundo) y la acción en el mundo (y sobre el mundo) se vayan transformando en una unidad dialéctica indivisible.La idea de acción cultural se basa en que la concientización no sólo remite a la habilidad de desarrollar una crítica ideológica a los fenómenos sociales sino también a tomar parte en una práctica que persiga la “utopía”, entendida comotodos los esfuerzos mancomunados en realizar “los posibles de hoy, para que se concreten mañana los imposibles de hoy” . Porque de lo que se trata es de reconocer la capacidad humana de decidir, de optar, dentro de todos los condicionamientos humanos. Yendo más allá de las explicaciones mecanicistas de la historia, asumiendo posiciones críticas respecto alas potencialidades de la educación, evitando tanto los optimismos ingenuos como los pesimismos fatalistas. Significa re-aprehender la historia como posibilidad, donde la responsabilidad individual y social de los seres humanos, seres “programados para aprender”, pero no determinados, se configuran como sujetos y no como objetos del conocimiento.Su propuesta revolucionaria (aunque hoy en día este aporte se haya incorporado a propuestas de signo político ideológico hasta opuesto a las utopías freireanas) también alcanzó a las metodologías de enseñanza-aprendizaje. O sea, no sólo se propuso un cambio de agenda educativa, para elaborar conocimientos que dialoguen con las culturas de las comunidades de pertenencia de los educandos,sino que además las formas y los modos de producción de conocimiento deben tener un fuerte contenido popular. Así lo importante deja de residir solo en el qué conocer y pone un fuerte acento en el cómo hacerlo. Cómo conocer y qué conocer forman una unidad en proceso que está en el centro de las experiencias de la Educación Popular. Si se trata de que los contenidos abran espacios de participación y ayuden al  fortalecimiento de la ciudadanía, las enseñanzas del brasileño proponen dinámicasparticipativas, dialógicas y crecientemente horizontales que colaboren en generar la convicción (de los educadores y educandos) de que las formas, los modos de aprender y enseñar son coherentes con los contenidos que se transmiten.Ese solo detalle pone a esta tradición en una distancia y creciente tensión respecto a los modos de enseñanza y a los contenidos transmitidos por las escuelas tradicionales vinculadas con las tradiciones positivistas y normalizadoras.Antes de despedirnos en este breve homenaje a la obra vigente de Paulo Freire recordemos que la esencia de la concepción freireana de educación tiene quever con asumir un punto de partida y una toma de posición. Para qué se educa, contra quién se educa, con quienes se educa, qué se educa y cómo se educa sonesas preguntas especiales que solo aparecen cuando nos preguntamos por el mundo en el que queremos vivir. Torres lo dice así: “Claramente, este ideario pedagógico, vinculado a la noción de la revolución cultural de los sesenta, es un modelo diametralmente opuesto a la agenda predominante neoliberal en la educación latinoamericana, la cual constituye, paradójicamente, la culminación de las posturas más conservadoras y capitalistas en el mundo entero, y una flagrante contradicción con la tradición liberal y el espíritu de la educación pública, obligatoria y gratuita que predominó en el continente en este siglo” . 

EMANUEL GALL es tesista de la carrera de Ciencias de la Comunicación de la UBA e integrante del colectivo Conosur.
emanuelgall@yahoo.com.ar

este texto puede encontrarse en la publicación “PAULO FREIRE, A DIEZ AÑOS DE SU MUERTE – al maestro con CARIÑO”.-

Freire

agosto 20, 2007 Posted by | (Material para compartir) | 1 comentario

Bienvenidxs al Blog de Frecuencia Solidaria.

 

Vale aquí el dicho: “Caminante, no hay camino; se hace camino al andar”. Caminante de la radio, no hay formas, ni recetas, ni caminos; se los hace al comunicar, al interactuar con la gente, al contribuir a la construcción de un tiempo mejor para todos. La solidaridad como referente utópico, es interesante saber que podemos y debemos apuntar hacia una cultura de la solidaridad; pero siempre aceptando humildemente que esta cultura, estará siempre en el horizonte, como una bandera, jamás al alcance de la mano o de la vida histórica de la gente.

La solidaridad que se quiere en el entorno comunitario y social empieza en los pasillos (cuando los hay) de la misma radio, en el corazón de la misma gente que hace radio. La radio no es comunitaria porque así se la bautizó, porque sigue las normas legales o no, porque es mantenida por la comunidad, porque es democrática y participativa, porque se preocupa con las cosas de la gente a la cual sirve. Todo eso es parte de una radio comunitaria. Pero, lo que la hace realmente solidaria y comunitaria, es la disposición profética de la gente -de toda la gente- responsable por la radio que lleva dentro lo comunitario y lo solidario como una disposición, una propuesta, un compromiso personal de cambio social, de cambio para la vida buena para todos.

Hacer radio así es terriblemente desafiante. Regina Festa, en su ponencia en el Encuentro de Radioapasionados y Televisionarios (Quito/nov. 1985) recordaba el fenómeno de la aceleración del tiempo: desde la aparición del hombre inteligente hace millones de años hasta 1750 sucedió la primera duplicación del conocimiento humano. 1750, hasta 1750 sucedió la primera duplicación del conocimiento humano; de 1750 hasta 1900, la segunda; hoy, de cinco en cinco años y en el año 2025, a cada 73 días se duplica el conocimiento humano. Vale recordar aquí un dicho popular de autor desconocido: “Cuando yo creía tener todas las respuestas, la vida cambió las preguntas”.

Hace un tiempo que se viene buscando una nueva estrategia, nuevas ideas, nueva disposición, nuevos conocimientos y una renovada práctica para nuestra labor en la radio comunitaria; una práctica que pueda servir como contribución real para fortalecer la solidaridad en un mundo neoliberal globalizado.

En el panorama visto del puente de la globalización se puede ver un Goliat que desafía al Davidcito “radio comunitaria” para una pelea desigual. Y el problema es: ¿dónde una honda, dónde una piedra apropiada?

¿Puede la radio comunitaria, pobrecita, realizar esta “misión imposible”?

El simbolismo de la pelea entre el joven David y el gigante Goliat nos lleva a decir que, históricamente, el mismo gigantismo de Goliat es también su limitación, su ruina. Parece una misión imposible creer que la radio comunitaria pueda contribuir, eficazmente, con la construcción de la solidaridad en un mundo globalizado. Parece, pero, sí puede.

Por su cercanía al pueblo, por estar en medio de la gente, uno de los aspectos que la radio comunitaria puede realizar como ningún otro medio es la vigilancia porque no se pierdan valores humanos fundamentales como “Justicia”, “participación”, “democracia”, “comunidad”, “conciencia”, “cons-trucción de la sociedad civil”, de ciudadanía. En eso puede desarrollar un papel de agente animador y regulador, un agente transformador para un orden social más deseable y bueno para todos. Como educadora que es, la radio comunitaria puede ayudar, y muchísimo, al ’’análisis social responsable”, como dice Lyon.

Al entender mejor el significado de los lenguajes electrónicos y de la relación – entre consumo, orden social y vigilancia, se eliminarían obstáculos comunes para una acción política apropiada. Cuanto más se contemple esto dentro de los procesos educativos de !a sociedad contemporánea, tanto mejor. Nuestros peores temores respecto a la vigilancia se realizarán con mucha mayor facilidad en contextos en los que dominen supuestos complacientes como el de que la eficacia informática equivale a progreso o el de que las leyes sobre intimidad protegen a los ciudadanos. Estas iniciativas educativas serán, pues bienvenidas. En los Estados unidos, por ejemplo, los estudios de grado medio y superior en ciencia informática: incluyen una asignatura sobre “implicaciones sociales y éticas de la informática”

Crear y apoyar comunidades humanas, basadas en la Justicia, en la caridad, en la solidaridad. Esta es una tarea de profetismo histórico de la radio comunitaria, que tiene como vocación / misión hacer de sus relaciones comunicacionales una señal de la verdadera comunicación. Desde el espacio de las relaciones humanas y, a la vez, espacio utópico, se puede definir la comunicación como un acto voluntario en la cual dos o más personas se acogen amorosamente como interlocutoras iguales, cordiales y necesarias en un intercambio de informaciones, experiencias y sentimientos, buscando juntas un creciente sentido para sus vidas. Los medios de comunicación deberían estar al servicio de esta comunicación / relación. Es su objetivo, su “misión”, su razón de ser. Pero…

Entre los distintos medios, especialmente los masivos, la radio comunitaria es la que tiene las mejores condiciones para establecer una interlocución entre personas, oportunizando un espacio muy bueno para el intercambio de informaciones útiles e importantes del día-a-día, de experiencias que son los hechos que hacen la vida de una comunidad e, incluso, el tan necesario intercambio de sentimientos. Paulo Freiré, en una de sus últimas obras, habla de la “pedagogía del corazón”. La radio, mejor que otros medios, habla derecho al corazón.

Eso es tanto más importante cuando sabemos que una de las principales características del mundo actual, es exactamente la de no tener corazón. La globalización de la economía, de la industria, de las comunicaciones supone no tener sensibilidad para lo netamente humano, es decir, para el sentimiento, las alegrías y tristezas, los deseos, esperanzas y angustias de la gente, para el corazón. Es propio del sistema económico capitalista, que persigue el lucro a cualquier precio, hacer de su hija natural, la globalización, un medio para obtener el mayor lucro, con menor inversión humana (generando un creciente desempleo) en el más corto tiempo posible.

Como contrapunto, la solidaridad construyendo ciudadanía. Los caminos de la solidaridad, cuando recurridos en disposición de búsqueda que arranca de la realidad de los compañeros de jornada, son caminos que llevan a la nueva ciudad de mujeres y hombres iguales, fraternos, cordiales, felices en su proyecto de vida personal y comunitaria.

Ciudadanía es la participación real e igual en la actividad social en todos los niveles político, económico, cultural y comunicacional. Es lo opuesto del sistema actual neo-liberal que permite e, incluso estimula la participación simbólica y genera las gritantes y escandalosas diferencias sociales, también en todos los niveles.

Siguiendo los lineamientos enunciados en su misión el PUEDES – UNT se plantea como misión, contribuir a mejorar la calidad de vida de la población y fortalecer los lazos entre la Universidad y la Comunidad a través de acciones de extensión, poniendo en marcha un proceso de desarrollo del conocimiento y adecuación de los recursos humanos que se retroalimenta en la práctica social comunitaria.

El equipo que coordinará este esfuerzo les da la bienvenida con la enorme alegría y esperanza por todo lo que podremos continuar construyendo mancomunadamente.

 
Gustavo Diaz Fernandez y Agustin José Wawrzyk.

agosto 11, 2007 Posted by | (Material para compartir) | 2 comentarios